EL GRAN POETA RUMI

El Señor ha susurrado algo
Al oído de las rosas,
Por eso se abren
Cada día a la caricia luminosa.

Ha murmurado algo a la piedra
Y por eso ha surgido
la gema preciosa que centellea
allá en el fondo de la mina.

También dice algo al oído del sol
Cuyas mejillas deslumbran
Con relucientes destellos.
¿Qué será lo que el Señor
Ha susurrado al oído del hombre
Para que éste sea capaz
De amar… incluso a Dios?


Foto de www.rumibook.info

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un jabalí.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero

*-*

BIOGRAFÍA (adaptada de Wikilearning)

Jalal-Al-Din Rumi nació en el 1209 d.C. Fue hijo de Bahaddin Velid, conocido como “el sultán de los sabios”. Rumi y su familia emigraron a Konya en el año 1224.
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Es un poeta cuya influencia continúa hasta nuestros días. Se le llama habitualmente Mevlana Rumi. Mevlana significa etimológicamente “Iluminado”.
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Su Maestro, Sems-i Tebriz, influyó mucho en su vida. Algunos investigadores occidentales lo comparan con Sócrates. Todos los datos sobre Sems los sabemos gracias a Rumi. Éste enseñaba a sus discípulos en su escuela conocimientos elevadeos. En su escuela ocupaban un lugar importante la poesía, el baile y la música.
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Su vida transcurre en la ciudad de Konya –centro de Anatolia–. Viajó únicamente a las ciudades de Alepo y Damasco en su época de aprendizaje, y posteriormente en busca de su amado Maestro Sems-i Tebriz.
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Su obra fundamental es el Masnavi, formada por 26.660 versos pareados. Entre otras obras destacan Divan-i Kebir (poesías), Mektubat (cartas), Mecalis-i Seb´a (conferencias), Fihi ma´fih (aforismos).
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Rumi murió en Konya en el año 1273, y su obra sigue viva hasta nuestros días.

Y por último, apreciemos algo más él:
"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenesco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".
Fragmento extraído del libro de Yalal ud-Din Rumi, Poemas sufíes, Madrid: Hiperión, 1988. La versión es de Alberto Manzano.
Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman

Hace años tuve en mis manos un ejemplar traducido al español en suramérica con apartes del Masnavi. Yo había copiado a mano algunos apartes que ahora comparto.
Por ser de anotaciones, lamento no poder dar el crédito bibliográfico.

Señor, dame la gracia de verte con los ojos de los que te aman con devoción.
Me inclino ante el Rey porque el deleite de inclinarse ante Dios es más dulce que innumerables glorias.
Que tu jardín espiritual me acompañe a todas partes.
Te moverás en tu ser interior sin ayuda de los pies, comerás dulces viandas sin boca o paladar, los temores de la muerte no te asaltarán. Al ser tú mismo tu fortuna, nunca la perderás.
Cada profeta está dotado de una gloria diferente. El pájaro alado de cada alma con distintas plumas.
Todas las criaturas y aún todos los elementos dependen del Señor para su existencia.
Todos los peces en los mares
Y todas las aves en lo alto,
Los elefantes y leones en la selva
Las serpientes y las pequeñas hormigas
Sí, hasta el aire y el fuego
Obtienen su sustento de Él.

El cielo clama: “¡Oh Creador, no apartes de mí tu sujeción ni por un momento!”
Y la tierra exclama:
“Oh, mantenme fija y estable , Tú que me has colocado junto con los mares”
Todos desean y aguardan su ayuda. Cada Profeta exalta: Oh! Busca ayuda de Él, no de otro que no sea Él.
Cuando el cuerpo se postra en adoración el corazón es un templo.
Cuando dices “soy ignorante, enséñame” el Maestro Celestial no escatima su instrucción.
Sacrifica tus razonamientos a los pies del Maestro.
La luz de Dios es el alimento del sabio.

*-*-*


¡Ven, ven, quienquiera que seas, ven!
Infiel, religioso o pagano, poco importa.
Nuestra caravana no es la de la desilusión!
Nuestra caravana es la de la esperanza!
¡Ven, aunque hayas roto mil veces tus promesas!
¡Ven, a pesar de todo, ven!


En literatura en español sobre Rumi en www.clubdebrian.com encontramos exquisitas páginas en español de la poesía de Rumi. En la sección Sección "edad media", está el artículo:
Yalal ud-Din Rumi, el más grande poeta místico del Islam. De ahí presentamos estos extractos:

POEMAS DE AMOR
Rumi - In the Arms of the Beloved, Jonathan Star
Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York 1997
Traducción al español:
Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada
ella coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

*-*-*

La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante

*-*-*

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.

*-*-*

La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.


*-*-*

Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!

Del Masnavi